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　　中国茶道的实质就是敬、俭、和、清、静。　　敬:真诚致敬　　俭:廉俭朴实　　和:各蔼待人，和睦相处，中庸处世　　清:心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求　　静:安详静谧，环境寂静，专心静虑　　炎炎夏日，骄阳似火，不妨饮一杯茶，看一段文，暂时从尘世烦扰中抽离，很可以去除心中的烦躁。　　现在，请您寻出心爱的茶具，泡一杯心爱的茶，听小懂讲讲这片小小的东方树叶的历史。

　　但是，历史上紫砂艺人多来自社会底层，他们的文化艺术修养偏低，师徒相授，口手相传，大多皆为工匠，很难在艺术层面上使紫砂壶艺有较大的突破。　　如今，紫砂壶能成为实用性和艺术性兼备的茶具，也与从明代至今的文人艺术家的积极参与分不开的。

　　　　茶，雅俗共赏，包罗万象，尤其在现今时代，更是见仁见智；相信，每个人心中都有属于自己的茶席，也有属于自己对茶的理解。

　　　　其实看了上面这个故事大致就明白了，严格地讲紫砂壶只是较玻璃、陶瓷之类的器皿导热稍稍慢了些。可能有些壶友理解错误或者误信谣言。　　其实应该是这样的：　　(一)紫砂虽然传热慢,但并不具备吸热功能,注满沸水后几秒钟内可能不烫手,但时间稍长热量就会传递出来,怎能不烫手　　(二)所谓的不烫手紫砂壶只能是双层，但任何导热体只要是双层都能办到，这应不是紫砂的专长。

　　　　“尽”就是不要让茶水留在壶中。洒完以后，要把茶壶倒过来，覆放在茶垫上，使壶里水份完全滴出，不让茶叶中的单宁酸溶解出来，茶就不会苦涩。　　洒茶既毕，乘热而饮，临缘接唇，杯面迎鼻，香味齐到，一啜而尽，三味杯底。据说是“味云腴，餐秀美，芳香溢齿颊，甘泽润喉吻，神明凌霄汉，思想驰古今。”　　品茗时，以拇指与食指扶住杯沿，以中指抵住杯底，俗称三龙护鼎。

　　　　5、清洗后之内杯，在未完全干燥以前，建议逆向倒放至干燥时才放正。　　飘逸杯在清洗时，与以往我们清洗时用土豆皮、小苏打等清除茶垢的方法不一样。

　　　　茶有茶道，器亦当体其道。器、道相宜，方能相得益彰。嗜茶者，爱品茗，好茶道，也极重茶器，无意或有意中完成道与实用并重。　　鲁迅在《喝茶》中写道：“喝好茶，是要用盖碗的。

　　山在休宁之北，高百六十仞，峰峦攒簇，山半石壁且百仞，茶柯皆生土石交错之间，故清而不瘠，清则气香，不瘠则味腴。

　　说泡茶是门艺术是因为，高明的泡茶者可以通过泡茶的过程，带给喝茶者心灵的宁静、放松身心的快乐。　　茶不仅是一种饮品，也是一种文化艺术的载体。杯茶在手，既可闻茶香、观茶色、品茶味，又可在此过程中怡悦情性，可谓是品茶玩味，妙趣横生。

　　宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。　　中国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。

　　到目前为止，对汝窑址已进行了五次发掘，发掘品中除了与原世品中相同的完整器和碎片外，还出土一些传世品中见不到的新器形，如镂空香炉，乳钉器及天蓝釉刻花鹅颈瓶等，获得了一批重要的实物资料，为传世汝窑器鉴定与鉴赏提拱了可行的实物依据及新资料。随着考古工作的不断深入，相信汝窑将会有更多的发现。

　　　　不管哪一个说法是正确的，每一个都令人十分动容。　　法门寺则是收藏佛骨舍利的地方。唐朝皇帝经常迎佛骨舍利入宫供养，使得韩愈看不过去，写了《谏迎佛骨表》给宪宗皇帝。　　我想去法门寺，不只是为了瞻礼佛骨，而是十年前因法门寺的宝塔崩塌，发现了“地宫”，这地下宫殿里保留了非常重要的茶文化，还是首次被发现。

　　名家之壶俱以捏造见长，坐是故耳。

　　　　（2）茶文学兴盛　　大唐是文学繁荣时期，同时也是饮茶习俗普及和流行的时期，茶与文学结缘，造成茶文学的兴盛。唐代茶文学的成就主要在诗，其次是散文。唐代第一流的诗人都写有茶诗，许多则是脍炙人口。